1. Plataforma adotada para exposição de ideias

13 de fevereiro de 20207 de fevereiro de 2020 Por Samuel R. de Mello

A plataforma visual adotada para exposição das imagens feitas para ilustrar os conceitos

a plataforma adotada para dar suporte às figuras ou imagens correspondentes aos conceitos encontrados no livro ‘As palavras e as coisas’ será

a Figura 2 – Diagrama ontológico; do tópico Reflexões epistemológicas, do livro Cognição, Ciência e Vida cotidiana;

ou ainda essencialmente a mesma figura, com as observações sobre diferenças

a Figura 2 – O Explicar e a Experiência; do Cap. Linguagem, Emoções e Ética nos Afazeres Políticos, do livro Emoções e Linguagem na Educação e na Política;

ambos esses dois livros de Humberto Maturana,

Vamos utilizar essa figura – com as alterações – como plataforma para o trânsito de e para (ida e volta):

Texto ↔ Imagem ↔ Ocorrências espacio-temporais

seguindo a orientação de Flusser .

E fizemos alterações e complementações nela, o que pode ser visto em outra animação neste trabalho.

0. Influências e inspirações

12 de fevereiro de 20207 de fevereiro de 2020 Por Samuel R. de Mello

0. Influências e inspirações

1 a influência de Vilém Flusser no livro ‘Filosofia da caixa preta’:

uso das funções reversíveis Imaginação e Conceituação para navegar, ida e volta, entre

textos ↔ imagens ↔ e ocorrências espacio-temporais;

e ainda, não menos importante

- as imagens tradicionais, as imagens técnicas, as classes de abstrações que usamos cotidianamente;

2 as sugestões de Humberto Maturana nos livros: Cognição, Ciência e Vida cotidiana; Emoções e Linguagem na Educação e na Política; ‘De máquinas e de seres vivos’:

objeções e propostas de mudança feitas por Maturana ao fazer dos pesquisadores em IA do MIT do final dos anos ’50, aceitação de algumas das críticas feitas, e aparentemente, uma alteração de rota;

3 a influência especialmente muito forte de Michel Foucault no livro ‘As palavras e as coisas: uma arqueologia das ciências humanas’:

a descoberta de duas pedras de tropeço durante seu trabalho nesse livro, a saber:

- uma impossibilidade (ainda em nossos dias) de fundar as sínteses no espaço da representação, presente no nosso pensamento cotidiano;
- e uma obrigação de abrir o campo transcendental da subjetividade constituindo, para além do objeto, os quase-transcendentais Vida(Biologia), Trabalho(Economia) e Linguagem(Filologia).

9. a proposição: dois tipos diferentes quanto à origem do valor que carregam

15 de abril de 202029 de janeiro de 2020 Por Samuel R. de Mello

9. a proposição: dois tipos diferentes quanto à origem interna ou externa à linguagem, do valor que carregam

O fenômeno ‘operações’ (em qualquer área): visões com duas abrangências muito diferentes dependendo da leitura que fazemos.

As duas possibilidades de inserção do ponto de início da leitura do fenômeno ‘operações’ – de qualquer tipo – e a análise das diferentes origens do valor carregado pelas proposições para as representações em função da inserção do ponto de início de leitura de ‘operações’;

Note-se que as condições para a ocorrência da troca – a existência simultânea dos dois objetos de troca, o que é dado e o que é recebido – são satisfeitas em duas situações:

1. no pensamento clássico pelo posicionamento do ponto de início de leitura sob essa condição, quer dizer, a existência prévia do que é dado e do que é recebido;
2. no pensamento moderno, pela satisfação dessa pré-condição no início do Instanciamento da representação, porém com a condição da execução anterior da Construção da representação, também incluída no escopo da operação.

Nos pontos marcados por setas amarelas para baixo (1) e (2) as pré-condições para a ocorrência da troca são dadas, qualquer que seja a estrutura de pensamento – clássico ou moderno – segundo o pensamento de Michel Foucault.

O que não muda entre essas duas possibilidades

A proposição como bloco construtivo padrão fundamental e genérico para construção de representações e suas duas possibilidades de carregamento de valor, quanto às respectivas origens

A proposição é para a linguagem
o que a representação é
para o pensamento:
sua forma, ao mesmo tempo
mais geral e mais elementar,
porquanto, desde que a decomponhamos, não reencontraremos mais o discurso,
mas seus elementos
como tantos materiais dispersos.

As palavras e as coisas:
uma arqueologia das ciências humanas;
Capítulo IV – Falar;
tópico III – Teoria do verbo
Michel Foucault

(…) Em outras palavras,
para que, numa troca,
uma coisa possa representar outra,
é preciso que elas existam
já carregadas de valor;
e, contudo,
o valor só existe
no interior da representação

As palavras e as coisas:
uma arqueologia das ciências humanas;
Capítulo VI – Trocar;
V. A formação do valor
Michel Foucault

O que sim muda entre essas duas possibilidades

A origem do valor carregado pelo veículo de carregamento de valor na representação: a proposição, sempre, porém em linguagens essencialmente diferentes e representações com origens de valor distintas.

“Valer, para o pensamento clássico,
é primeiramente valer alguma coisa,
poder substituir essa coisa num processo de troca.

A moeda só foi inventada,
os preços só foram fixados e só se modificam
na medida em que essa troca existe.

Ora, a troca é um fenômeno simples
apenas na aparência.

Com efeito, só se troca numa permuta,
quando cada um dos dois parceiros
reconhece um valor
para aquilo que o outro possui.

Num sentido, é preciso, pois,
que as coisas permutáveis,
com seu valor próprio,
existam antecipadamente nas mãos de cada um,
para que a dupla cessão e a dupla aquisição
finalmente se produzam.

Mas, por outro lado,

o que cada um come e bebe,
aquilo de que precisa para viver
não tem valor
enquanto não o cede;
e aquilo de que não tem necessidade
é igualmente desprovido de valor
enquanto não for usado
para adquirir alguma coisa de que necessite.

Em outras palavras,
para que, numa troca,
uma coisa possa representar outra,
é preciso que elas existam
já carregadas de valor;
e, contudo,
o valor só existe
no interior da representação

(atual [troca imediata]
ou possível [permutabilidade]),

isto é, no interior

da troca
[representação existente]
ou da permutabilidade
[representação possível].

As palavras e as coisas:
uma arqueologia das ciências humanas;
Capítulo VI – Trocar;
V. A formação do valor
Michel Foucault

O funcionamento da troca em cada uma das duas possibilidades de leitura do fenômeno ‘operação’: no ato mesmo da troca; ou anterior à troca, na criação das condições de troca

“Daí duas possibilidades simultâneas de leitura:

leitura já dadas as condições de troca;
leitura na permutabilidade, isto é na criação de condições de troca

1 uma analisa o valor
no ato mesmo da troca,
no ponto de cruzamento
entre o dado e o recebido;

A primeira dessas duas leituras corresponde a uma análise que coloca e encerra
- toda a essência da linguagem no interior da proposição;

3 no primeiro caso, com efeito, a linguagem encontra seu lugar de possibilidade numa atribuição assegurada pelo verbo – isto é, por esse elemento da linguagem em recuo relativamente a todas as palavras mas que as reporta umas às outras; o verbo, tornando possíveis todas as palavras da linguagem a partir de seu liame proposicional, corresponde à troca que funda, como um ato mais primitivo que os outros, o valor das coisas trocadas e o preço pelo qual são cedidas;

2 outra analisa-o
como anterior à troca
e como condição primeira
para que esta possa ocorrer.

a outra, a uma análise que descobre essa mesma essência da linguagem do lado das
- designações primitivas
- linguagem de ação ou raiz;

4 a outra forma de análise, a linguagem está enraizada

fora de si mesma e como que

- na natureza, ou nas
- analogias das coisas;

a raiz, o primeiro grito que dera nascimento às palavras antes mesmo que a linguagem tivesse nascido, corresponde à formação imediata do valor, antes da troca e das medidas recíprocas da necessidade.”

As palavras e as coisas:
uma arqueologia das ciências humanas;
Capítulo VI – Trocar;
V. A formação do valor
Michel Foucault

Esta segunda leitura para ‘operações’
– que orienta a análise de valor
desde antes do momento da troca -,
não é possível sem a presença do homem
na estrutura dos modelos.

Isso fica bastante claro com a descrição da forma de reflexão que se instaura em nossa cultura depois da descontinuidade epistemológica de 1775-1825

Os modelos de operações correspondentes a essas duas possibilidades de leitura do fenômeno ‘operações’ mostrando a expansão na abrangência da visão das operações – de troca ou de qualquer outra.

Esses dois pontos de inserção da leitura da operação de troca
mostrados nos modelos de operações

Colocando o ponto de inserção de leitura do fenômeno ‘operações’ antes da existência dos objetos envolvidos na troca, ocorre uma portentosa ampliação no escopo da operação – de qualquer natureza -, incorporando toda a etapa de construção de representação nova. Veja isso aqui.

8. Os dois conceitos para o tempo, em função do segmento do espectro de modelos e do tipo de operação

9 de fevereiro de 202029 de janeiro de 2020 Por Samuel R. de Mello

8. Os dois conceitos para o tempo, em função do segmento do espectro de modelos e do tipo de operação em curso

Aquém do objeto

formulação sim reversível
e instanciamento da representação
deus Chronos

Diante do objeto

formulação não reversível
e construção da representação nova
deus Kairós

também Diante do objeto

formulação sim reversível
e instanciamento da representação
deus Chronos

Aquém do objeto

qualquer operação

Nota: a existência precede as distinções feitas na operação.

Tempo na formulação e no instanciamento da representação:

formulação reversível durante a formulação;
tempo calendário, ou tempo relativo no sentido de que
- dada a inserção calendário de um evento (i) ou (f),
- a posição calendário do outro evento (f) ou (i) pode ser calculada com as propriedades aparentes disponíveis antes e depois da operação;
irreversibilidades somente na etapa de instanciamento da representação

Não há nada que possa ser afirmado, posto, disposto e repartido no espaço do saber para eventuais conhecimentos e ciências possíveis e assim não se pode falar em ‘modo de ser fundamental’ do que quer que seja.

Assim, no pensamento clássico, não é possível adotar esse conceito ‘modo de ser fundamental das empiricidades’ como elemento ordenador da história, que é compreendida como sucessão de fatos assim como se sucedem.

Diante do objeto

caminho da Construção da representação

Nota: a existência se constitui com as distinções feitas na operação

Durante essa operação a empiricidade objeto sim, muda seu ‘modo de ser fundamental’ nesse domínio e ambiente em decorrência da operação.

Tempo no caminho da Construção da representação, durante a formulação da representação:

formulação irreversível durante a formulação;
tempo absoluto no sentido de que
- dada a inserção calendário de um evento (i) ou (f)
- não é possível o cálculo da inserção calendário de outro evento (f) ou (i) a partir da inserção calendário do evento anterior em virtude da não disponibilidade das propriedades antes/depois da operação;
irreversibilidades tanto na formulação da operação quanto no seu instanciamento da representação.

A empiricidade objeto da operação tem um novo ‘modo de ser fundamental’, isto é, pode ser ‘afirmada, posta, disposta e repartida no espaço do saber para eventuais conhecimentos e ciências possíveis’.

Tomando o ‘modo de ser fundamental’ das empiricidades como elemento ordenador da história, durante esse tipo de operações sim, faz-se história.

também Diante do objeto

caminho do Instanciamento da representação

Nota: a existência volta a preceder as distinções feitas na operação.

Durante essa operação a empiricidade objeto não muda seu ‘modo de ser fundamental’ nesse domínio e ambiente em decorrência da operação.

Tempo no caminho do Instanciamento da representação na formulação da operação de instanciamento e na própria operação de instanciamento de representação anteriormente existente:

formulação volta a ser reversível;
tempo volta a ser tempo calendário, ou tempo relativo;
irreversibilidades no caminho do Instanciamento da representação ocorrem em decorrência do desencadeamento dos elementos de suporte na experiência à Forma de produção.

A empiricidade objeto da operação tem exatamente o mesmo ‘modo de ser fundamental’ com que foi recuperada do repositório, isto é, pode ser ‘afirmada, posta, disposta e repartida no espaço do saber para eventuais conhecimentos e ciências possíveis’ exatamente da mesma forma como havia sido acrescentada ao repositório.

Tomando o ‘modo de ser fundamental’ das empiricidades como elemento ordenador da história, durante esse tipo de operações não se faz história.

Inspiração e roteiro, e um pouco de história deste trabalho

8 de fevereiro de 202022 de janeiro de 2020 Por Samuel R. de Mello

Inspiração e roteiro, e um pouco de história deste trabalho

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Influências e inspirações:

a influência de Vilém Flusser no livro ‘Filosofia da caixa preta’: uso das funções reversíveis Imaginação e Conceituação para navegar entre textos – imagens – e ocorrências espacio-temporais; as imagens tradicionais e as imagens técnicas, classes de abstrações que usamos cotidianamente;
a sugestão de Humberto Maturana no livro ‘De máquinas e de seres vivos’: objeções e propostas de mudança no fazer dos pesquisadores em IA do MIT do final dos anos ’50, e aparentemente uma alteração de rota;
a influência especialmente muito forte de Michel Foucault no livro ‘As palavras e as coisas: uma arqueologia das ciências humanas’:
a descoberta de duas pedras de tropeço durante seu trabalho nesse livro, a saber:
- uma impossibilidade de fundar as sínteses no espaço da representação ainda presente no nosso pensamento cotidiano;
- e uma obrigação de abrir o campo transcendental da subjetividade constituindo, para além do objeto, os quase-transcendentais Vida(Biologia), Trabalho(Economia) e Linguagem(Filologia).

a plataforma adotada para dar suporte às figuras ou imagens correspondentes aos conceitos encontrados no livro ‘As palavras e as coisas’ será

a Figura 2 – Diagrama ontológico; do tópico Reflexões epistemológicas, do livro Cognição, Ciência e Vida cotidiana;

ou ainda essencialmente a mesma figura, com as observações sobre diferenças

a Figura 2 – O Explicar e a Experiência; do Cap. Linguagem, Emoções e Ética nos Afazeres Políticos, do livro Emoções e Linguagem na Educação e na Política;

ambos esses dois livros de Humberto Maturana,

Vamos utilizar essa figura como plataforma para o trânsito Texto – Imagem – e Ocorrências espacio-temporais seguindo a orientação de Flusser. E fizemos alterações e complementações nela, o que pode ser visto em outra animação neste trabalho.

0.0. As duas leituras do fenômeno ‘operações’ e respectivas possibilidades de análise de valor

10 de agosto de 202021 de janeiro de 2020 Por Samuel R. de Mello

Veja um 'Resumo' deste tópico

O fenômeno ‘operações’ (em qualquer área): visões com duas abrangências muito diferentes dependendo da leitura que fazemos.

Note-se que as condições para a ocorrência da troca – a existência simultânea dos dois objetos de troca, o que é dado e o que é recebido – são satisfeitas em duas situações:

1. no pensamento clássico pelo posicionamento do ponto de início de leitura sob essa condição, quer dizer, a existência prévia do que é dado e do que é recebido;
2. no pensamento moderno, pela satisfação dessa pré-condição no início do Instanciamento da representação, porém com a condição da execução anterior da Construção da representação, também incluída no escopo da operação.

O que não muda entre essas duas possibilidades

A proposição como bloco construtivo padrão fundamental e genérico para construção de representações e suas duas possibilidades de carregamento de valor, quanto às respectivas origens

As palavras e as coisas:
uma arqueologia das ciências humanas;
Capítulo IV – Falar;
tópico III – Teoria do verbo
Michel Foucault

(…) Em outras palavras,
para que, numa troca,
uma coisa possa representar outra,
é preciso que elas existam
já carregadas de valor;
e, contudo,
o valor só existe
no interior da representação

As palavras e as coisas:
uma arqueologia das ciências humanas;
Capítulo VI – Trocar;
V. A formação do valor
Michel Foucault

O que sim muda entre essas duas possibilidades

“Valer, para o pensamento clássico,
é primeiramente valer alguma coisa,
poder substituir essa coisa num processo de troca.

A moeda só foi inventada,
os preços só foram fixados e só se modificam
na medida em que essa troca existe.

Ora, a troca é um fenômeno simples
apenas na aparência.

Com efeito, só se troca numa permuta,
quando cada um dos dois parceiros
reconhece um valor
para aquilo que o outro possui.

Num sentido, é preciso, pois,
que as coisas permutáveis,
com seu valor próprio,
existam antecipadamente nas mãos de cada um,
para que a dupla cessão e a dupla aquisição
finalmente se produzam.

Mas, por outro lado,

o que cada um come e bebe,
aquilo de que precisa para viver
não tem valor
enquanto não o cede;
e aquilo de que não tem necessidade
é igualmente desprovido de valor
enquanto não for usado
para adquirir alguma coisa de que necessite.

Em outras palavras,
para que, numa troca,
uma coisa possa representar outra,
é preciso que elas existam
já carregadas de valor;
e, contudo,
o valor só existe
no interior da representação

(atual [troca imediata]
ou possível [permutabilidade]),

isto é, no interior

da troca
[representação existente]
ou da permutabilidade
[representação possível].

As palavras e as coisas:
uma arqueologia das ciências humanas;
Capítulo VI – Trocar;
V. A formação do valor
Michel Foucault

“Daí duas possibilidades simultâneas de leitura:

leitura já dadas as condições de troca;
leitura na permutabilidade, isto é na criação de condições de troca

1 uma analisa o valor
no ato mesmo da troca,
no ponto de cruzamento
entre o dado e o recebido;

A primeira dessas duas leituras corresponde a uma análise que coloca e encerra
- toda a essência da linguagem no interior da proposição;

2 outra analisa-o
como anterior à troca
e como condição primeira
para que esta possa ocorrer.

a outra, a uma análise que descobre essa mesma essência da linguagem do lado das
- designações primitivas
- linguagem de ação ou raiz;

4 a outra forma de análise, a linguagem está enraizada

fora de si mesma e como que

- na natureza, ou nas
- analogias das coisas;

As palavras e as coisas:
uma arqueologia das ciências humanas;
Capítulo VI – Trocar;
V. A formação do valor
Michel Foucault

Os modelos de operações correspondentes a essas duas possibilidades de leitura do fenômeno ‘operações’ mostrando a expansão na abrangência da visão das operações – de troca ou de qualquer outra.

Esses dois pontos de inserção da leitura da operação de troca
mostrados nos modelos de operações

Colocando o ponto de inserção de leitura do fenômeno ‘operações’ antes da existência dos objetos envolvidos na troca, ocorre uma portentosa ampliação no escopo da operação – de qualquer natureza -, incorporando toda a etapa de construção de representação nova. Veja isso aqui.

Lugares onde ocorrem as operações em função do segmento do espectro de modelos

4 de abril de 202020 de janeiro de 2020 Por Samuel R. de Mello

Lugares onde ocorrem as operações em função do segmento ocupado pelo modelo de operações no espectro de modelos

No ‘As palavras e as coisas’ Michel Foucault fala sobre:

Lugar de nascimento do que é empírico;
Circuito das trocas.

O conceito que permite fazer a diferença entre esses dois lugares nos quais podem ocorrer operações é dada pelo conceito

‘modo de ser fundamental das empiricidades’

entendido como aquilo que permite que elas (as empiricidades) possam ser afirmadas, postas, dispostas e repartidas no espaço do saber para eventuais conhecimentos e ciências possíveis.

A diferença está no ‘modo de ser fundamental’ das empiricidades:

no Lugar de nascimento do que é empírico o ‘modo de ser fundamental’ das empiricidades objeto da operação sim muda;
no Circuito das trocas o ‘modo de ser fundamental’ da empiricidade objeto da operação ou do pacote de coisas selecionado não muda.

E o Lugar de nascimento do que é empírico só surge na modelagem das operações quando o fenômeno operação é visto a partir de um ponto antes do momento da troca, isto é, em um ponto em que a construção da representação para um dos objetos da troca – por exemplo aquele que é dado em troca – em cujo interior estará o valor se inicia.

A visão das operações no interior do retângulo vermelho corresponde a uma análise do valor desde um ponto anterior à troca; o ponto de inserção “1” vermelho está posto no instante mesmo em que a representação possível no interior da qual estará o valor ainda não existe e nela será posto valor efetuadas as designações primitivas, usando a linguagem de ação ou raiz.

Tais designações primitivas darão origem, condições de possibilidade e de generalidade dentro de limites à empiricidade objeto da operação cuja representação será construída nessa operação.

E isso exige uma formulação do modelo de operações no qual estará em questão o ser do homem nessa dimensão segundo a qual o pensamento se dirige ao impensado e com ele se articula tendo como resultado essa representação possível. Para isso esse homem terá de desempenhar uma duplicidade de papéis:

raiz e fundamento de toda a positividade;
e elemento do que é empírico.

Isso coloca os modelos feitos com essa possibilidade de leitura e análise respectiva de valor no segmento do espectro de modelos diante do objeto, e organizados pelo par sujeito-objeto, no perfil de pensamento característico de depois da descontinuidade epistemológica de 1775-1825.

Veja o que diz Michel Foucault sobre a troca
e as possibilidades de análise da formação de valor

Pensamento clássico
antes de 1775
Circuito das trocas
(Mercado)

Pensamento moderno
depois de 1825
Lugar de nascimento
do que é empírico

Pensamento moderno
depois de 1825
Circuito das trocas
(Mercado)

Espectro de modelos

aquém do objeto

diante do objeto

A operação transcorre inteiramente no interior do espaço denominado Circuito das trocas.

segmento no espectro de modelos

AQUÉM do objeto

Circuito das trocas é o nome dado por Foucault no livro ‘As palavras e as coisas’, para o popular Mercado.

O pressuposto no LE da figura é:

“A existência precede a distinção”

com esse pressuposto tudo é considerado pré-existente e não há a preocupação de construção de representações novas.

A análise de valor neste caso é feita sob a primeira possibilidade de leitura acima mencionada por Foucault.

Durante este tipo de operações o ‘modo de ser fundamental’ das empiricidades objetos da operação – que neste caso não são descritas por suas propriedades originais e constitutivas mas apenas por suas “aparências”, – não se altera.

Neste caso é preciso que as coisas permutáveis, com seu valor próprio (respectivas representações) existam antecipadamente nas mãos dos parceiros na troca, para que a dupla cessão e a dupla aquisição se produzam.

O princípio de trabalho aqui é o Princípio Monolítico de Trabalho de Adam Smith, de 1776, com um pensamento todo configurado antes da descontinuidade epistemológica de 1775-1825.

Na figura acima ‘Duas visões, duas leituras do fenômeno ‘operações’ o início destas operações pode ocorrer nos dois pontos “1” amarelos.

segmento no espectro de modelos

DIANTE do objeto

Lugar de nascimento do que é empírico é o nome dado por Foucault no livro ‘As palavras e as coisas’ para o espaço em que o ‘modo de ser fundamental’ da empiricidade objeto da operação em curso, se altera.

O pressuposto na figura é:

“A existência se constitui na distinção”

com esse pressuposto a preocupação com a construção de representações para novas empiricidades objeto da operação é implícita.

A análise de valor neste caso é feita sob a segunda possibilidade de leitura acima mencionada por Foucault.

Durante as operações no caminho da construção da representação o ‘modo de ser fundamental’ da empiricidade objeto da operação – que neste caso é descrita por suas propriedades sim-originais e sim-constitutivas resultantes das designações primitivas – linguagem de ação ou raiz.

Neste caso uma das coisas permutáveis (pelo menos) passará a existir no caso do sucesso na operação em curso.

Caso a operação tenha sucesso na construção da representação para a empiricidade objeto então ela poderá ser levada ao Circuito das trocas, ou ao Mercado, no caso de que isso seja conveniente ou desejado, situação na qual passará pelo caminho do Instanciamento da representação, desta feita, fora do Lugar de nascimento do que é empírico.

Na figura acima “Duas visões, duas leituras do fenômeno ‘operações'” a operação de construção da representação tem seu ponto de inicio assinalado pelo “1” vermelho.

A operação acontece em um espaço situado fora do Circuito das trocas pela inexistência de pelo menos uma das coisas permutáveis (vide acima)

A operação passa novamente a ocupar o espaço do Circuito das trocas – Mercado. Toda a alteração de ‘modo de ser fundamental’ que precisava ser feita já foi anteriormente feita, mesmo sob o pensamento moderno.

segmento no espectro de modelos

DIANTE do objeto
mas pode ser tratado como
AQUÉM do objeto

Caso o instanciamento da representação anteriormente construída e incluída no Repositório existente no domínio e ambiente em que as operações ocorrem seja decidido, então:

a representação é recuperada do Repositório;
a operação de Instanciamento é desencadeada percorrendo o caminho do Instanciamento da representação.

A operação de instanciamento de representação objeto é feita no interior do Circuito das trocas – ou Mercado, em virtude de que nesse tipo de operação não há alteração no ‘modo de ser fundamental’ da empiricidade objeto.

Toda a operação de instanciamento tem lugar no interior do domínio do Discurso e da Representação.

Na figura acima ‘Duas visões, duas leituras do fenômeno ‘operações'” o início destas operações pode ocorrer nos dois pontos “1” amarelos.

Comentários

Domínios onde ocorrem operações em função do segmento do espectro de modelos

4 de abril de 202020 de janeiro de 2020 Por Samuel R. de Mello

Domínios onde ocorrem as operações em função do segmento do espectro de modelos ao qual pertence um modelo de operações

Pensamento clássico: domínio do Discurso e da Representação

O pressuposto no LE da figura é:

“A existência precede a distinção”

com esse pressuposto tudo é considerado pré-existente e não há a preocupação de construção de representações novas.

A operação acontece inteiramente dentro do domínio do Discurso e da Representação uma vez que o ‘modo de ser fundamental’ do que quer que seja, não se altera durante estas operações.

Veja o funcionamento deste tipo de operações sob o pensamento filosófico clássico, o de antes de 1775.

segmento no espectro de modelos

AQUÉM do objeto

Circuito das trocas é o nome dado por Foucault no livro ‘As palavras e as coisas’, para o popular Mercado, o lugar onde o ‘modo de ser fundamental’ das coisas não se altera.

A essência da linguagem é encontrada no interior dela mesma, a linguagem. Todo o valor é carregado diretamente pela proposição. Veja essa discussão feita por Foucault.

A visão de operações neste caso é condicionada à existência prévia do objeto da troca e a análise de valor é posta no ponto de cruzamento entre o que é dado e o que é recebido de volta na troca.

Pensamento moderno, caminho da Construção da representação

esta operação ocorre em dois domínios:

domínio do Pensamento e da língua;
domínio do Discurso e da Representação.

e em um lugar composto de duas partes, uma de cada um desses domínios, denominado

‘Lugar de nascimento do que é empírico’

A operação de construção de representação nova transcorre em dois domínios:

o domínio do Pensamento e da Língua;
e o domínio do Discurso e da Representação

Com o sucesso da operação no caminho da Construção da representação a nova representação construída para a empiricidade objeto desta operação – se aceita pelos envolvidos – será adicionada ao Repositório de proposições explicativas da experiência formuladas de acordo com as regras da língua.

Com essa operação que ocorre no caminho da Construção da representação para a empiricidade objeto, o pensamento como que dá um salto para fora da representação, atingindo um espaço em que ela não tem mais domínio.

segmento no espectro de modelos

DIANTE do objeto

O ‘Lugar de nascimento do que é empírico’ compõe-se de dos blocos cada um em um dos dois domínios o do Pensamento e da Língua e o do Discurso e da Representação. Esse lugar está fora e antes do Circuito das trocas, este último, inteiramente no interior do domínio do Discurso e da Representação.

A essência da linguagem no caminho da Construção da Representação é encontrada fora da própria linguagem, através de:

designações primitivas;
linguagem de ação ou de uso.

Todo o valor é carregado para a proposição que vai sendo formulada ‘sistemicamente’ obedecendo as regras gramaticais da linguagem que permeia todo o ambiente.

A utilização desses elementos externos à linguagem impõe a visão das operações que englobe toda a operação de construção da nova representação.

Pensamento moderno, caminho do Instanciamento da representação

volta a transcorrer no interior do domínio do Discurso e da Representação
depois da operação de construção da representação.

A operação de Instanciamento de representação previamente existente no Repositório onde está a linguagem de ação ou de uso (repositório de proposições explicativas da experiência formuladas de acordo com as regras da língua) transcorre em um único domínio:

o domínio do Discurso e da Representação.

A operação de instanciamento tem como objeto representação anteriormente desenvolvida e incluída no Repositório. Essa representação anteriormente existente é recuperada do repositório e é o objeto da operação de instanciamento.

Durante essa operação, o modo de ser fundamental dessa empiricidade objeto não muda e permanece aquele que tinha quando a representação foi incluída no Repositório.

Mesmo sob o pensamento moderno, o de depois de 1825, e portanto após a descontinuidade epistemológica atribuída por Foucault ao período entre os anos de 1775 e 1825, a operação de instanciamento da representação objeto volta a acontecer no Circuito das trocas já que na operação de instanciamento não ocorrem alterações no ‘modo de ser fundamental’ da empiricidade objeto.

A operação de instanciamento de representação existente no Repositório acontece fora do ‘Lugar de nascimento do que é empírico’ e depois de qualquer operação ou parte, que ocorra nesse espaço.

Segmento no espectro de modelos

DIANTE do objeto
mas pode ser tratado como
AQUÉM do objeto

As ‘designações primitivas’ já foram feitas – todas as que foram necessárias – e durante o instanciamento essa fonte externa da essência da linguagem não precisa ser acionada.

Comentários

7. Os dois espaços gerais do saber em cada segmento do espectro de modelos

18 de janeiro de 202010 de janeiro de 2020 Por Samuel R. de Mello

Os dois espaços gerais do saber em cada segmento do espectro de modelos

Aquém do objeto

Diante do objeto

Além do objeto

os saberes são desenvolvidos a partir de um par de representações pré-existentes: propriedades não-originais e não-constitutivas das coisas (as aparências); e uma das categorias – escolhida por identidade e semelhança com ‘aparências’ – de um quadro – um sistema de categorias, que dá de antemão todas as possibilidades .

os saberes ocupam qualquer eixo e qualquer face do triedro, chamado por Foucault de Triedro dos saberes – sob a orientação de um dos pares constituintes das ciências que ocupam a região epistemológica fundamental, eixo no qual estão as ciências

da Vida,
do Trabalho
e da Linguagem.

com o respectivo par de modelos constituintes

as Ciências humanas ocupam o espaço interior do Triedro dos saberes, onde todas as ciências humanas têm modelo constituinte comum, que é uma composição dos modelos constituintes das ciências

da Vida (Biologia)
- função-norma;
do Trabalho (Economia)
- conflito-regra;
e da Linguagem (Filologia)
- significação-sistema

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6. Os dois conceitos para História

18 de janeiro de 202010 de janeiro de 2020 Por Samuel R. de Mello

Os dois conceitos ordenadores para História

História como a coleta das sucessões de fatos tais como se constituíram; e
História como o ‘modo de ser fundamental’ das empiricidades, aquilo a partir de que elas são afirmadas, postas, dispostas e repartidas no espaço do saber para eventuais conhecimentos e ciências possíveis.

O conceito 'modo de ser fundamental' de uma empiricidade objeto e o conceito de História

“Mas vê-se bem que a História não deve ser aqui entendida como a coleta das sucessões de fatos, tais como se constituíram;
ela [a História] é

o modo de ser fundamental das empiricidades, aquilo a partir de que elas são

afirmadas,
postas,
dispostas
e repartidas no espaço do saber
para eventuais conhecimentos
e para ciências possíveis.”

As palavras e as coisas:
uma arqueologia das ciências humanas;
Cap. VII – Os limites da representação;
tópico I – A idade da História

Os fundamentos do conceito como o elemento ordenador da História

“Assim como a Ordem no pensamento clássico

não era

a harmonia visível das coisas,
seu ajustamento,
sua regularidade
ou sua simetria constatados,

mas

o espaço próprio de seu ser
e aquilo que, antes de todo conhecimento efetivo, as estabelecia no saber,

assim também a História,
[no pensamento moderno] a partir do século XIX, define o

lugar de nascimento
do que é empírico,

lugar onde,

aquém de toda cronologia estabelecida,
ele [o objeto – o que é empírico] assume o ser que lhe é próprio.”

As palavras e as coisas:
uma arqueologia das ciências humanas;
Cap. VII – Os limites da representação;
tópico I – A idade da História

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Psicanálise e etnologia – APC

19 de abril de 2020 Nenhum comentário

V. Psicanálise, etnologia

[da psicanálise]

“A psicanálise e a etnologia ocupam, no nosso saber, um lugar privilegiado.

Não certamente

porque teriam, melhor que qualquer outra ciência humana, embasado sua positividade e realizado enfim o velho projeto de serem verdadeiramente científicas;

antes porque,

nos confins de todos os conhecimentos sobre o homem, elas formam seguramente um tesouro inesgotável de experiências e de conceitos, mas, sobretudo, um perpétuo princípio de inquietude, de questionamento, de crítica e de contestação daquilo que, por outro lado, pôde parecer adquirido.

Ora, há para isto uma razão que tem a ver com o objeto que respectivamente cada uma se atribui, mas tem mais ainda a ver com a posição que ocupam e com a função que exercem no espaço geral da epistémê.

A psicanálise, com efeito, mantém-se o mais próximo possível desta função crítica acerca da qual se viu que era interior a todas as ciências humanas.

Dando-se por tarefa fazer falar através da consciência o discurso do inconsciente,
a psicanálise avança na direção desta região fundamental onde se travam as relações entre a representação e a finitude.

Enquanto todas as ciências humanas

só se dirigem ao inconsciente virando-lhe as costas, esperando que ele se desvele à medida que se faz, como que por recuos, a análise da consciência,

já a psicanálise

aponta diretamente para ele, de propósito deliberado –
- não em direção ao que deve explicitar-se pouco a pouco na iluminação progressiva do implícito,
- mas em direção ao que está aí e se furta, que existe com a solidez muda de uma coisa, de um texto fechado sobre si mesmo, ou de uma lacuna branca num texto visível e que assim se defende.

Não há que supor que o empenho freudiano seja o componente de uma interpretação do sentido e de uma dinâmica da resistência ou da barreira;

seguindo o mesmo caminho que as ciências humanas,

mas com o olhar voltado em sentido contrário,

a psicanálise se encaminha

em direção ao momento –inacessível, por definição, a todo conhecimento teórico do homem, a toda apreensão contínua em termos

- - - de significação,
    - de conflito
    - ou de função

– em que os conteúdos da consciência se articulam com,
ou antes, ficam abertos para a finitude do homem.

Isto quer dizer que,

ao contrário das ciências humanas que,
- retrocedendo embora em direção ao inconsciente,
  - permanecem sempre no espaço do representável,
a psicanálise
- avança para transpor a representação, extravasá-la do lado da finitude
- e fazer assim surgir, lá onde se esperavam
  - as funções portadoras de suas normas,
  - os conflitos carregados de regras
  - e as significações formando sistema,
- o fato nu de que pode haver
  - sistema (portanto, significação),
  - regra (portanto, oposição),
  - norma (portanto, função).

E, nessa região onde a representação fica em suspenso, à margem dela mesma, aberta, de certo modo ao fechamento da finitude, desenham-se as três figuras pelas quais

a vida, com suas funções e suas normas, vem fundar-se na repetição muda da Morte,
os conflitos e as regras, na abertura desnudada do Desejo,
as significações e os sistemas, numa linguagem que é ao mesmo tempo Lei. “

[a etnologia)]

Sabe-se como psicólogos e filósofos denominaram tudo isso: mitologia freudiana.

Era realmente necessário que este empenho de Freud assim lhes parecesse;

para um saber que se aloja no representável,
aquilo que margeia e define, em direção ao exterior, a possibilidade mesma da representação
não pode ser senão mitologia.

Mas, quando se segue, no seu curso, o movimento da psicanálise, ou quando se percorre o espaço epistemológico em seu conjunto, vê-se bem que estas figuras – imaginárias, sem dúvida, para um olhar míope – são as próprias formas da finitude, tal como é analisada no pensamento moderno:

não é a morte aquilo a partir de que o saber em geral é possível de sorte tal que ela seria, do lado da psicanálise, a figura desta reduplicação empírico-transcendental que caracteriza na finitude o modo de ser do homem?

Não é o desejo o que permanece sempre impensado no coração do pensamento?

E esta Lei-Linguagem (ao mesmo tempo fala e sistema da fala) que a psicanálise se esforça por fazer falar, não é aquilo em que toda significação assume uma origem mais longínqua que ela mesma, mas também aquilo cujo retorno é prometido no ato mesmo da análise?

É bem verdade que nem esta Morte, nem este Desejo, nem esta Lei podem jamais encontrar-se no interior do saber que percorre em sua positividade o domínio empírico do homem; mas a razão disto é que designam as condições de possibilidade de todo saber sobre o homem.

E precisamente

quando esta linguagem se mostra em estado nu,
- mas se furta ao mesmo tempo para fora de toda significação como se fosse um grande sistema despótico e vazio,
quando o Desejo reina em estado selvagem,
- como se o rigor de sua regra tivesse nivelado toda oposição,
quando a Morte domina toda função psicológica e se mantém acima dela
- como sua norma única e devastadora

então reconhecemos a loucura em sua forma presente, a loucura tal como se dá à experiência moderna, como sua verdade e sua alteridade.

Nessa figura empírica, e contudo estranha a (e em) tudo o que podemos experimentar, nossa consciência

não encontra mais, como no século XVI, o vestígio de um outro mundo;
ela não constata mais o vaguear da razão extraviada;
ela vê surgir o que nos é perigosamente o mais próximo – como se subitamente se perfilasse, em relevo, o recôncavo mesmo de nossa existência;

a finitude, a partir da qual nós somos, pensamos e sabemos, está subitamente diante de nós, existência a um tempo real e impossível, pensamento que não podemos pensar, objeto para nosso saber mas que a ele se furta sempre.

É por isso que a psicanálise encontra nesta loucura por excelência – a que os psiquiatras chamam esquizofrenia – o seu íntimo, o seu mais invencível tormento: pois nesta loucura se dão, sob uma forma absolutamente manifesta e absolutamente retraída, as formas da finitude em direção à qual, de ordinário, ela avança indefinidamente (e no interminável), a partir do que lhe é voluntária-involuntariamente oferecido na linguagem do paciente.

De sorte que a psicanálise “reconhece-se aí”, quando é colocada diante destas mesmas psicoses às quais, no entanto (ou antes, por essa mesma razão) ela quase não tem acesso: como se a psicose expusesse numa iluminação cruel e oferecesse de um modo demasiado longínquo, mas justamente demasiado próximo, aquilo em cuja direção a análise deve lentamente caminhar.

Mas esta relação da psicanálise com o que torna possível todo saber em geral na ordem das ciências humanas tem ainda uma outra consequência.

É que ela não pode desenvolver-se como puro conhecimento especulativo ou teoria geral do homem. Não pode atravessar o campo inteiro da representação, tentar contornar suas fronteiras, apontar para o mais fundamental, na forma de uma ciência empírica construída a partir de observações cuidadosas;

essa travessia só pode ser feita no interior de uma prática em que não é apenas o conhecimento que se tem do homem que está empenhado, mas o próprio homem –

o homem com essa Morte que age no seu sofrimento,
esse Desejo que perdeu seu objeto
e essa linguagem pela qual, através da qual se articula silenciosamente sua Lei.

Todo saber analítico é, pois, invencivelmente ligado a uma prática, a este estrangulamento da relação entre dois indivíduos, em que um escuta a linguagem do outro, libertando assim seu desejo do objeto que ele perdeu (fazendo-o entender que o perdeu) e libertando-o da vizinhança sempre repetida da morte (fazendo-o entender que um dia morrerá).

É por isso que nada é mais estranho à psicanálise que alguma coisa como uma teoria geral do homem ou uma antropologia.

Assim como

a psicanálise se coloca na dimensão do inconsciente
(dessa animação crítica que inquieta interiormente todo o domínio das ciências humanas),
a etnologia se coloca na da historicidade
(desta perpétua oscilação que faz com que as ciências humanas sejam sempre contestadas, do exterior, por sua própria história).

É sem dúvida difícil sustentar que a etnologia tem uma relação fundamental com a historicidade, já que ela é tradicionalmente o conhecimento dos povos sem história; em todo o caso, ela estuda nas culturas (ao mesmo tempo por escolha sistemática e por falta de documentos) antes as invariantes de estrutura que a sucessão dos acontecimentos.

Suspende o longo discurso “cronológico” pelo qual tentamos refletir nossa própria cultura no interior dela mesma, para fazer surgir correlações sincrônicas em outras formas culturais. E, contudo, a própria etnologia só é possível a partir de uma certa situação, de um acontecimento absolutamente singular, em que se acham empenhadas a um tempo a nossa historicidade e a de todos os homens que podem constituir o objeto de uma etnologia (ficando entendido que podemos perfeitamente fazer a etnologia de nossa própria sociedade): a etnologia se enraíza, com efeito, numa possibilidade que pertence propriamente à história de nossa cultura, mais ainda, à sua relação fundamental com toda história, e que lhe permite ligar-se às outras culturas à maneira da pura teoria.

Há uma certa posição da ratio ocidental que se constituiu na sua história e que funda a relação que ela pode ter com todas as outras sociedades, mesmo com aquela sociedade em que ela historicamente apareceu. Isto não quer dizer, evidentemente, que a situação colonizadora seja indispensável à etnologia: nem a hipnose, nem a alienação do doente na personagem fantasmática do médico são constitutivos da psicanálise; mas, assim como esta só pode desenvolver-se na violência calma de uma relação singular e da transferência que ela requer, do mesmo modo a etnologia só assume suas dimensões próprias na soberania histórica – sempre retida, mas sempre atual – do pensamento europeu e da relação que o pode confrontar com todas as outras culturas e com ele próprio.

Mas essa relação (na medida em que a etnologia não busca apagá- Ia, mas, ao contrário, escava-a, instalando-se definitivamente nela) não a encerra nos jogos circulares do historicismo; coloca-a, antes, em posição de contornar seu perigo, invertendo o movimento que os faz nascer: com efeito, em vez de reportar os conteúdos empíricos, tais como psicologia, a sociologia ou a análise das literaturas e dos mitos podem fazê-los aparecer, à positividade histórica do sujeito que os percebe, a etnologia coloca as formas singulares de cada cultura, as diferenças que as opõem às outras, os limites pelos quais se define e se fecha sobre sua própria coerência na dimensão em que se estabelecem suas relações com cada uma das três grandes positividades (a vida, a necessidade e o trabalho, a linguagem);

assim, a etnologia mostra como se faz numa cultura

a normalização das grandes funções biológicas,
as regras que tornam possíveis ou obrigatórias todas as formas de troca, de produção e de consumo,
o sistemas que se organizam em torno ou sobre o modelo das estruturas linguísticas.

A etnologia avança, pois, em direção à região onde as ciências humanas se articulam com aquela biologia, com aquela economia, com aquela filologia e aquela linguística acerca das quais se viu de que altura as dominavam: é por isto que o problema geral de toda etnologia é exatamente aquele das relações (de continuidade ou de descontinuidade) entre a natureza e a cultura.

Mas, neste tipo de interrogação, o problema da história se acha invertido: pois trata-se então de determinar,

segundo os sistemas simbólicos utilizados,
segundo as regras prescritas,
segundo as normas funcionais escolhidas e estabelecidas,

de que espécie de devir histórico cada cultura é suscetível; ela busca retomar, desde raiz, o modo de historicidade que aí pode aparecer, as razões pelas quais a história aí será necessariamente cumulativa ou circular, progressiva ou submetida a oscilações reguladoras, capaz de ajustamentos espontâneos ou submetida a crises.

E assim se acha esclarecido o fundamento deste fluir histórico em cujo interior as diferentes ciências humanas assumem sua validade e podem ser aplicadas a uma dada cultura e numa dada região sincrônica.

A etnologia, como a psicanálise, interroga

não o próprio homem tal como pode aparecer nas ciências humanas,
mas a região que torna possível, em geral, um saber sobre o homem;

como a psicanálise, ela atravessa todo o campo desse saber num movimento que tende a atingir seus limites.

Mas a psicanálise

se serve da relação singular da transferência para descobrir, nos confins exteriores da representação, o Desejo, a Lei, a Morte que desenham, no extremo da linguagem e da prática analíticas, as figuras concretas da finitude;

já a etnologia

aloja-se no interior da relação singular que a ratio ocidental estabelece com todas as outras culturas; e, a partir daí, ela traça o contorno das representações que os homens, numa civilização, se podem dar de si mesmos, de sua vida, de suas necessidades, das significações depositadas em sua linguagem; e ela vê surgir, por trás destas representações,
- as normas a partir das quais os homens cumprem as funções da vida, mas repelindo sua pressão imediata,
- as regras através das quais experimentam e mantêm suas necessidades,
- os sistemas sobre cujo fundo toda significação lhes é dada.

O privilégio da etnologia e da psicanálise, a razão de seu profundo parentesco e de sua simetria – não devem, pois, ser buscados numa certa preocupação que uma e outra teriam em penetrar o profundo enigma, a parte mais secreta da natureza humana; de fato, o que se espelha no espaço de seu discurso é muito mais o a priori histórico de todas as ciências humanas – as grandes cesuras, os sulcos, as partilhas que, na epistémê ocidental, desenharam o perfil do homem e o dispuseram para um saber possível.

Era, portanto, muito necessário que ambas fossem ciências do inconsciente:

não porque atingem no homem o que está por sob a sua consciência,
mas porque se dirigem ao que, fora do homem, permite que se saiba, com um saber positivo, o que se dá ou escapa à sua consciência.

Pode-se compreender, a partir daí, um certo número de fatos decisivos.

E, no primeiro plano, o seguinte:

que a psicanálise e a etnologia não são tanto ciências humanas ao lado das outras,

mas percorrem o domínio inteiro destas, o animam em toda a sua superfície, expandem por toda a parte seus conceitos, podem propor em todos os lugares seus métodos de decifração e suas interpretações.

Nenhuma ciência humana pode assegurar-se de nada lhes dever, nem de ser totalmente independente do que elas puderam descobrir, nem estar certa de não depender delas de uma forma ou de outra.

Porém seu desenvolvimento tem a particularidade de que

por mais que pretendam ter um “alcance” quase universal,
nem por isso se aproximam de um conceito geral do homem:
- em nenhum momento elas tendem a delimitar o que nele poderia haver de específico,
- de irredutível,
- de uniformemente válido em toda a parte onde ele é dado à experiência.

A ideia de uma “antropologia psicanalítica”, a ideia de uma “natureza humana” restituída pela etnologia não passam de pretensões piegas. Não apenas elas podem dispensar o conceito de homem, como ainda não podem passar por ele, pois se dirigem sempre ao que constitui seus limites exteriores.

Em relação às “ciências humanas”, a psicanálise e a etnologia são antes “contraciências”;

o que não quer dizer que sejam menos “racionais” ou “objetivas” que as outras,
mas que elas as assumem no contra-fluxo,
reconduzem-nas a seu suporte epistemológico
e não cessam de “desfazer” esse homem que, nas ciências humanas, faz e refaz sua positividade.

Compreende-se, enfim, que psicanálise e etnologia sejam estabelecidas uma em face da outra, numa correlação fundamental: desde Totem e tabu, a instauração de um campo que lhes seria comum, a possibilidade de um discurso que poderia ir de uma à outra sem descontinuidade, a dupla articulação

da história dos indivíduos com o inconsciente das culturas
e da historicidade destas com o inconsciente dos indivíduos

abrem, sem dúvida, os problemas mais gerais que se podem levantar a propósito do homem.

Adivinha-se o prestígio e a importância de uma etnologia que,

em vez de se definir primeiramente, como o fez até então, pelo estudo das sociedades sem história,
buscasse deliberadamente seu objeto do lado dos processos inconscientes que caracterizam o sistema de uma dada cultura;

ela poria em jogo, assim,

a relação da historicidade, relação essa constitutiva de toda etnologia em geral,
no interior da dimensão em que sempre se desenrolou a psicanálise.

Assim fazendo, ela não assimilaria os mecanismos e as formas de uma sociedade à pressão e à repressão de fantasmas coletivos, reencontrando deste modo, mas a uma escala mais larga, o que a análise pode descobrir ao nível dos indivíduos;

definiria como sistema dos inconscientes culturais o conjunto das estruturas formais que tornam significantes os discursos míticos,
dão às regras que regem as necessidades sua coerência e sua imprescindibilidade,
fundam, não na natureza, não nas puras funções biológicas, as normas de vida.

Adivinha-se a importância simétrica de uma psicanálise que, por seu lado, encontrasse a dimensão de uma etnologia, não pela instauração de uma “psicologia cultural”, não pela explicação sociológica de fenômenos manifestados ao nível dos indivíduos, mas pela descoberta de que também o inconsciente possui – ou, antes de que ele próprio é uma certa estrutura formal.

Por aí etnologia e psicanálise viriam, não a se superpor nem mesmo talvez a se reunir, mas a se cruzar como duas linhas diferentemente orientadas:

uma, indo da elisão aparente do significado na neurose à lacuna no sistema significante por onde esta vem a manifestar-se;
a outra, indo da analogia dos significados múltiplos (nas mitologias, por exemplo) à unidade de uma estrutura, cujas transformações formais liberariam a diversidade de narrativas.

Não seria, portanto, ao nível das relações entre indivíduos e sociedade, como frequentemente se acreditou, que a psicanálise e a etnologia poderiam articular-se uma com a outra;

não é porque o indivíduo faz parte de seu grupo,
não é porque uma cultura se reflete e se exprime de um modo mais ou menos refratado no indivíduo,

que essas duas formas de saber são vizinhas.

Na verdade, elas têm somente um ponto comum, porém essencial e inevitável: é aquele em que elas se cortam em ângulo reto; pois a cadeia significante pela qual se constitui a experiência única do indivíduo é perpendicular ao sistema formal a partir do qual se constituem as significações de uma cultura;

a cada instante a estrutura própria da experiência individual encontra nos sistemas da sociedade certo número de escolhas possíveis (e de possibilidades excluídas);

inversamente,

as estruturas sociais encontram, em cada um de seus pontos de escolha, certo número de indivíduos possíveis (e outros que não o são) –
assim como na linguagem a estrutura linear torna sempre possível, em dado momento, a escolha entre várias palavras ou vários fonemas (mas exclui todos os outros).

Forma-se, então, o tema de uma teoria pura da linguagem, que daria à etnologia e à psicanálise assim concebidas seu modelo formal. Haveria assim uma disciplina que poderia cobrir, no seu único percurso,

tanto esta dimensão da etnologia que refere as ciências humanas às positividades que as margeiam,
quanto esta dimensão da psicanálise que refere o saber do homem à finitude que o funda.

Com a linguística,

ter-se-ia uma ciência perfeitamente fundada na ordem das positividades exteriores ao homem (pois que se trata de linguagem pura) e que, atravessando todo o espaço das ciências humanas, atingiria a questão da finitude (pois que é através da linguagem e nela que o pensamento pode pensar: de sorte que ela é, em si mesma, uma positividade que vale como o fundamental).

Acima da etnologia e da psicanálise, mais exatamente intrincada com elas, uma terceira “contraciência” viria percorrer, animar, inquietar todo o campo constituído das ciências humanas e, extravasando-o, tanto do lado das positividades quanto do lado da finitude, formaria sua contestação mais geral. Como as duas outras contraciências, ela faria aparecer, num modo discursivo, as formas-limites das ciências humanas; como elas, alojaria sua experiência nestas regiões iluminadas e perigosas onde o saber do homem trava, sob as espécies do inconsciente e da historicidade, sua relação com o que as torna possíveis.

Todas as três põem em risco, “expondo-o”, aquilo mesmo que permitiu ao homem ser conhecido.

Assim se tece sob nossos olhos o destino do homem, mas tece-se às avessas; nestes estranhos fusos, é ele reconduzido às formas de seu nascimento, à pátria que o tornou possível.

Mas não é essa uma forma de conduzi-Io ao seu fim?

Pois a linguística, tanto quanto a psicanálise ou a etnologia, não fala do próprio homem.

Dir-se-á talvez que, desempenhando este papel, a linguística não faz mais que retomar as funções que foram outrora as da biologia ou da economia quando, no século XIX e no começo do século XX, se pretendeu unificar as ciências humanas sob conceitos tomados à biologia ou à economia.

Mas a linguística arrisca-se a ter um papel muito mais fundamental. E por várias razões.

Primeiro porque ela permite – esforça-se, ao menos, por tornar possível – a estruturação dos próprios conteúdos;

não é, pois, uma retomada teórica dos conhecimentos adquiridos alhures, interpretação de uma leitura já feita dos fenômenos;
não propõe uma “versão linguística” de fatos observados nas ciências humanas, é o princípio de uma decifração primeira;
sob um olhar armado por ela, as coisas só acedem à existência na medida em que podem formar os elementos de um sistema significante.

A análise linguística é mais uma percepção que uma explicação: isso quer dizer que é constitutiva de seu objeto mesmo.

Ademais, eis que, por esta emergência da estrutura (como relação invariante num conjunto de elementos), a relação das ciências humanas com as matemáticas acha-se novamente aberta e segundo uma dimensão totalmente nova;

não se trata mais de saber se se podem quantificar resultados, ou se os comportamentos humanos são suscetíveis de entrar no campo de uma probabilidade mensurável;
a questão que se coloca é a de saber se se pode utilizar sem jogo de palavras a noção de estrutura,
ou, ao menos, se é da mesma estrutura que se fala em matemáticas e nas ciências humanas;

questão que é central, se se quiser conhecer as possibilidades e os direitos, as condições e os limites de uma formalização justificada; vê-se que a relação das ciências humanas com o eixo das disciplinas formais e a priori – relação que não fora essencial até então e se torna fundamental agora que, no espaço das ciências humanas, surge igualmente sua relação com a positividade empírica da linguagem e com a analítica da finitude; os três eixos que definem o volume próprio às ciências do homem tornam-se assim visíveis, e quase simultaneamente, nas questões que elas colocam.

Enfim, a importância da linguística e de sua aplicação ao conhecimento do homem faz reaparecer, em sua insistência enigmática, a questão do ser da linguagem acerca da qual se viu quanto estava ligada aos problemas fundamentais de nossa cultura.

Questão que a utilização cada vez mais ampliada das categorias linguísticas avoluma ainda mais, uma vez que é necessário doravante indagar o que deve ser a linguagem, para assim estruturar o que não é, todavia, por si mesmo, nem palavra nem discurso, e para articular-se com as formas puras do conhecimento.

Por um caminho muito mais longo e muito mais imprevisto, somos reconduzidos a esse lugar que Nietzsche e Mallarmé haviam indicado quando um deles perguntara: Quem fala? e o outro vira cintilar a resposta na própria Palavra. A interrogação sobre o que é a linguagem em seu ser reassume, ainda uma vez, seu tom imperativo.

Neste ponto em que a questão da linguagem ressurge com uma tão forte superdeterminação e em que ela parece investir, por todas as partes, a figura do homem

(esta figura que justamente tomara outrora
o lugar do Discurso clássico),

a cultura contemporânea está se fazendo numa parte importante de seu presente e talvez de seu porvir.

De um lado aparecem, como que subitamente, muito próximas de todos estes domínios empíricos, questões que pareciam, até então, bastante afastadas deles: estas questões são aquelas de uma formalização geral do pensamento e do conhecimento; e no momento em que se julgava que elas ainda estavam votadas tão somente à relação entre a lógica e as matemáticas, eis que elas se abrem à possibilidade e também à tarefa de purificar a velha razão empírica, pela constituição de linguagens formais, e de exercer uma segunda crítica da razão pura, a partir de formas novas do a priori matemático.

Entrementes, na outra extremidade de nossa cultura, a questão da linguagem se acha confiada àquela forma de palavra que, sem dúvida, não cessou de colocá-Ia, mas que, pela primeira vez, coloca-a a si mesma.

Que a literatura de nossos dias seja fascinada pelo ser da linguagem – isso não é nem o sinal de um fim nem a prova de uma radicalização: é um fenômeno que enraíza sua necessidade numa bem vasta configuração em que se desenha toda a nervura de nosso pensamento e de nosso saber.

Mas se a questão das linguagens formais faz valer a possibilidade ou a impossibilidade de estruturar os conteúdos positivos, uma literatura votada à linguagem faz valer, em sua vivacidade empírica, as formas fundamentais da finitude.

Do interior da linguagem experimentada e percorrida como linguagem, no jogo de suas possibilidades estiradas até seu ponto extremo,

o que se anuncia é que o homem é “finito” e que,
alcançando o ápice de toda palavra possível, não é ao coração de si mesmo que ele chega,
mas às margens do que o limita:
- nesta região onde ronda a morte,
- onde o pensamento se extingue,
- onde a promessa da origem recua indefinidamente.

Era imprescindível que esse novo modo de ser da literatura fosse desvelado em obras como as de Artaud ou de Roussel – e por homens como eles;

em Artaud, a linguagem, recusada como discurso e retomada na violência plástica do choque, e remetida ao grito, ao corpo torturado, à materialidade do pensamento, à carne;
em Roussel, a linguagem, pulverizada por um acaso sistematicamente manejado, conta indefinidamente a repetição da morte e o enigma das origens desdobradas.

E, como se essa prova das formas da finitude na linguagem não pudesse ser suportada, ou como se ela fosse insuficiente (talvez sua insuficiência mesma fosse insuportável), foi no interior da loucura que ela se manifestou – oferecendo-se assim a figura da finitude na linguagem (como o que nela se desvela), mas também antes dela, aquém dela, como esta região informe, muda, não-significante onde a linguagem pode liberar-se.

E é realmente neste espaço assim posto a descoberto que a literatura, com o surrealismo primeiramente (mas sob uma forma ainda bem travestida), depois, cada vez mais puramente, com Kafka, com Bataille, com Blanchot, se deu como experiência: como experiência da morte (e no elemento da morte), do pensamento impensável (e na sua presença inacessível), da repetição (da inocência originária, sempre lá, no extremo mais próximo da linguagem e sempre o mais afastado); como experiência da finitude (apreendida na abertura e na coerção dessa finitude).

Vê-se que este “retorno” da linguagem não tem em nossa cultura valor de interrupção súbita; não é a descoberta irruptiva de uma evidência há muito escondida; não é a marca de uma dobra do pensamento sobre si mesmo, no movimento pelo qual ele se liberta de todo conteúdo, nem de um narcisismo da literatura, liberando-se enfim do que ela teria a dizer para não mais falar senão do fato de que ela é linguagem posta a nu.

De fato, trata-se aí do desdobramento rigoroso da cultura ocidental, segundo a necessidade que ela atribuiu a si própria no início do século XIX.

Seria falso ver, neste índice geral de nossa experiência a que se pode chamar o “formalismo”, o sinal de uma petrificação, de uma rarefação do pensamento incapaz de reassumir a plenitude dos conteúdos; não seria menos falso colocá-lo de imediato no horizonte de um novo pensamento e de um novo saber.

Foi no interior do desenho muito cerrado, muito coerente da epistémê moderna que essa experiência contemporânea encontrou sua possibilidade; foi mesmo ele que, por sua lógica, suscitou-a, constituiu-a de parte a parte e tornou impossível que ela não existisse.

O que se passou na época de Ricardo, de Cuvier e de Bopp, esta forma de saber que se instaurou com a economia, a biologia e a filologia, o pensamento da finitude que a critica kantiana prescreveu como tarefa para a filosofia, tudo isto forma ainda o espaço imediato de nossa reflexão.

É neste lugar que nós pensamos.

E, contudo, a impressão de acabamento e de fim, o sentimento surdo que sustenta, anima nosso pensamento, acalenta-o talvez assim com a facilidade de suas promessas, e que nos faz crer que alguma coisa de novo está em vias de começar, de que apenas se suspeita um leve traço de luz na orla do horizonte – este sentimento e esta impressão talvez não sejam infundados.

Dir-se-á que existem, que não cessaram de se formular sempre de novo desde o começo do século XIX; dir-se-á que Hôlderlin, que Hegel, que Feuerbach e Marx já tinham, todos eles, esta certeza de que neles um pensamento e talvez uma cultura findavam, e que, do fundo de uma distância que talvez não fosse invencível, uma outra se aproximava – no recato da aurora, no fulgor do meio-dia, ou no contraste do dia que acaba.

Mas esta próxima, esta perigosa iminência cuja promessa hoje tememos, cujo perigo acolhemos, não é, sem dúvida, da mesma ordem. O que este anúncio prescrevia então ao pensamento era estabelecer para o homem uma morada estável nesta terra, donde os deuses se tinham evadido ou desaparecido.

Em nossos dias, e ainda aí Nietzsche indica de longe o ponto de inflexão,

não é tanto a ausência ou a morte de Deus que é afirmada, mas sim o fim do homem (este tênue, este imperceptível desnível este recuo na forma da identidade que fazem com que a finitude do homem se tenha tornado o seu fim);
descobre-se então que a morte de Deus e o último homem estão vinculados: não é acaso o último homem que anuncia ter matado Deus, colocando assim sua linguagem, seu pensamento, seu riso no espaço do Deus já morto, mas também se apresentando como aquele que matou Deus e cuja existência envolve a liberdade e a decisão deste assassínio?

Assim, o último homem é ao mesmo tempo mais velho e mais novo que a morte de Deus; uma vez que matou Deus, é ele mesmo que deve responder por sua própria finitude; mas, uma vez que é na morte de Deus que ele fala, que ele pensa e existe, seu próprio assassinato está condenado a morrer; deuses novos, os mesmos, já avolumam o Oceano futuro; o homem vai desaparecer.

Mais que a morte de Deus – ou antes, no rastro desta morte e segundo uma correlação profunda com ela, o que anuncia o pensamento de Nietzsche é o fim de seu assassino; é o esfacelamento do rosto do homem no riso e o retorno das máscaras; é a dispersão do profundo escoar do tempo, pelo qual ele se sentia transportado e cuja pressão ele suspeitava no ser mesmo das coisas; é a identidade do Retomo do Mesmo e da absoluta dispersão do homem.

Durante todo o século XIX, o fim da filosofia e a promessa de uma cultura próxima constituíam, sem dúvida, uma única e mesma coisa, juntamente com o pensamento da finitude e o aparecimento do homem no saber; hoje, o fato de que a filosofia esteja sempre e ainda em via de acabar e o fato de que nela talvez, porém mais ainda fora dela e contra ela, na literatura como na reflexão formal, a questão da linguagem se coloque, provam sem dúvida que o homem está em via de desaparecer.

É que toda a epistémê moderna – aquela que se formou por volta do fim do século XVIII e serve ainda de solo positivo ao nosso saber, aquela que constituiu o modo de ser singular do homem e a possibilidade de conhecê-lo empiricamente – toda essa epistémê estava ligada ao desaparecimento do Discurso e de seu reino monótono, ao deslizar da linguagem para o lado da objetividade e ao seu reaparecimento múltiplo.

Se essa mesma linguagem surge agora com insistência cada vez maior numa unidade que devemos mas não podemos ainda pensar, não será isto o sinal de que toda essa configuração vai agora deslocar-se, e que o homem está em via de perecer, na medida em que brilha mais forte em nosso horizonte o ser da linguagem?

Tendo o homem se constituído quando a linguagem estava votada à dispersão, não vai ele ser disperso quando a linguagem se congrega?

E se isto fosse verdade, não seria um erro – um erro profundo, pois que nos esconderia o que cumpre pensar agora – interpretar a experiência atual como uma aplicação das formas da linguagem à ordem do humano?

Não seria antes preciso renunciar a pensar o homem, ou, para ser mais rigoroso, pensar mais de perto este desaparecimento do homem – e o solo de possibilidade de todas as ciências do homem – na sua correlação com nossa preocupação com a linguagem?

Não se deve admitir que, estando a linguagem novamente aí, o homem retomará àquela existência serena em que outrora o mantivera a unidade Imperiosa do Discurso?

O homem fora uma figura entre dois modos de ser da linguagem; ou antes, ele não se constituiu senão no tempo em que a linguagem, após ter sido alojada no interior da representação e como que dissolvida nela, dela só se liberou despedaçando-se: o homem compôs sua própria figura nos interstícios de uma linguagem em fragmentos.

Certamente, não se trata aí de afirmações quando muito e questões às quais não é possível responder; é preciso deixá-Ias em suspenso Iá onde elas se colocam, sabendo apenas que a possibilidade de as colocar abre sem dúvida, para um pensamento futuro.